QUYA RAYMI KILLA - KULLA RAYMI - COYA RAYMI
Es la primera fiesta del año ritual
o agrícola, conocida también como Equinoccio de Primavera, se la celebra el 21
de Septiembre, y se rinde culto a la fertilidad, tomando energías de la Pacha
Mama (Tierra) se rinde culto al símbolo de la fertilidad, y a la mujer en sí,
porque ella es la encargada de entregar vida al universo; se hacen compromisos
para empezar un año ritual agrícola de la mejor manera, se siembran sueños,
buenos deseos, esperando ver florecer los frutos no sólo materiales si no
también la buena energía dentro de la vida familiar y social.
Esta
celebración se la destina a la reconstrucción de la sociedad, conociendo que
somos parte perentoria de toda manifestación de vida de este gran Planeta
llamado Tierra. Según la Cosmovisión Andina, el equinoccio de septiembre,
representa la época de la siembra, en esta temporada la tierra muestra todo su
esplendor, integridad y fecundidad, se muestra virgen, con toda su
predisposición lista para recibir la semilla.
En la fiesta de Kulla Raymi,
en el mes de septiembre, se alejaba a los malos espíritus mediante actos
purificatorios. Esta fiesta, cuyo nombre quiere decir "FIESTA DE LA REINA" (Dentro de la
organización social de los pueblos andinos, Coya es el nombre que tomaba la
esposa del Inca, pero no se trataba de una reina sino de la figura
complementaria del guía), se dedicaba a la Luna,
reina de los cielos. Los hombres, armados como si fueran a la guerra, con
hondas de fuego, gritaban: "Salgan las enfermedades de entre la gente y de
este pueblo...".
Koya Raymi (equinoccio de
primavera), todas vinculadas con la siembra y cosecha del maíz, alimento
sagrado cuyo color también lo relacionaron con el sol.
CALENDARIO INCA
SETIEMBRE – COYA RAYMI “COYA RAYMI
QUILLA” (mes del festejo de la coya)
Era el mes
de la gran fiesta de la luna que representaba a la Coya, esposa del inca o
señora del Sol. Durante este mes mandaron los incas a expulsar a las
enfermedades de los pueblos y las pestes del todo el Tawantinsuyu, para ello,
se vestían como para ir a la guerra a pelear, tiraban con hondas de fuego y en
voz alta echaban a las enfermedades y realizaban ceremonias en las cuales
rociaban las casas y calles.
Para
Sartañani la festividad de la Coya Quilla Raymi, q da inicio con el equinoccio
de primavera, es un momento de reflexión donde hacemos nuestro homenaje a la
feminidad representada en la cosmovisión andina por la Luna la Mama Quilla, inicio
del ciclo femenino, donde llegamos a entender el valor de la vida, principios
de dualidad donde nuestra Warmis comparten su espiritualidad, su ritualidad, revitalizando lo femenino sagrado,
q tiene un significado el de mantener la paz y la armonía en todos los
corazones con el fin de caminar juntos, mujeres y hombres, hacia la paz, el
equilibrio familiar y el bien de la comunidad; comprendiendo que cada
elemento hace parte de un todo, en donde lo femenino se encuentra en mujeres y
hombres por igual porque ambos provienen de la madre tierra y del gran
espíritu.
“Es el tiempo ideal
para obtener hijos e hijas buenos”… pues es el comienzo de una etapa de preparación
espiritual, etapa de
fertilidad, es el retorno al camino de la sabiduría por medio de la Ley Natural
Indígena y las profecías basadas en enseñanzas que dejaron las abuelas en todo
el mundo. Se trata de un regresar a lo femenino sagrado, al tiempo de la
feminidad: nuevos tiempos liderados por mujeres que se consolidan como madres,
cuidadoras y constructoras de paz.
Los seres
humanos somos parte de la totalidad evolutiva del Universo por lo tanto,
debemos mantener en la memoria que somos precursores en la conservación integra
tanto de nuestra identidad como de la cultura. Nuestros ancestros pusieron
especial interés en el estudio del cosmos y su influencia en la vida de los
seres humanos, lo que se convirtió en sabiduría e interrelación directa con la
Pacha Mama, origen inagotable de recursos sustentables para “Chacha- Warmi”...
JALLALLA QUYA RAYMI
KILLA...!!!
JALLALLA
SARTAÑANI…!!!
JALLALLA WARMIS…!!!
Por Tata Leo Chakana, Autoridad de Investigación
Parcialidad Urinsaya “C.C.A. SARTAÑANI W.Q.”
CAPAC RAYMI
QHAPAQ INTI RAYMI
DICIEMBRE
2014
(Qhapaq
Inti Raymi Killa, mes de la festividad del señor sol)
-JALLU
PACHA (Tiempo de lluvia) Se identifica con lo femenino
-Inicio de lluvias. Mes de opulencia y fecundidad de la Pachamama.
Agricultura.- Siembra
de forrajes. Aporque de papa. Control de plagas y enfermedades en los cultivos.
Continúa plantación de árboles frutales. Control de enfermedades en cultivo de
hortalizas. Ganadería.- Control de Otitis (jinchu usu) en camelidos. Vacuna
contra entero toxemia para camélidos y ovinos. Control de madres gestantes.
En los Andes existen cuatro momentos
importantes, como referencia esencial, dados a lo largo de un año según el
calendario solar. A estos momentos se les conoce científicamente como
Equinoccios y Solsticios. El 21 de Diciembre se celebra la fiesta del Capac
Raymi (Qaphaq Raymi o Qhapaq Inti Raymi) para dar la bienvenida al segundo
Solsticio del año, el Solsticio de Verano, por ser la fecha en que el Sol
alcanza la máxima distancia de alejamiento del centro equinoccial de la Tierra.
La vida del hombre andino está vinculado permanentemente a la madre tierra (Pachamama)
y al mundo cósmico; recibimos del universo sideral, la fuerza vital que influye
en nuestro pensamiento y en nuestro comportamiento. Son las montañas sagradas
(como nuestra waca, Quri Kancha) los lugares donde la energía cósmica llega con
mayor fuerza. El sacerdote andino (como nuestra guía espiritual Mama Matilde
Jach’a kollu) se aproxima a su montaña sagrada y se nutre de dicha energía
vital. El inicio del solsticio de verano en el hemisferio sur de nuestro
planeta, el 21 de diciembre, se manifiesta en todo sentido. Por ejemplo, vuelve
la estación lluviosa y se intensifica entre enero y marzo. Los campos andinos
se cubren de un manto florido. Aumentan las fuentes de agua, elemento vital
para la madre tierra (pachamama) y, consecuentemente, para los seres humanos.
Es tradición milenaria que el 21 de diciembre
se celebra la gran fiesta ancestral del padre Sol (Qhapaq Inti Raymi), de los
gobernantes andinos (Jilakatas), de los sabios quechuas (Amawtas) y, por
extensión, la gran fiesta de los quechuas-aymaras (Jatun Runakunapa raymin).
Tata Inti, que proporciona calor y vida a la Pachamama es objeto de admiración
e infinita gratitud del hombre andino. El Inka el hijo del padre Sol, era
reconocido como un personaje magno y poderoso (Qhapaq), digno de respeto,
admiración cariño de su pueblo. Ahora, si bien el espacio y el tiempo ya no son
de hace quinientos años, pero el sol dentro de su sistema, sigue dándonos calor
y vida. Ya no existe el Inka, su hijo, pero ahí están sus descendientes los
sacerdotes andinos, los amawtas, nuestros abuelos, los que aman y difunden su
cultura, sus idiomas. Esta costumbre antiquísima, característica de la cultura
quechua-aymara pervive en el pensamiento, en el sentimiento y en la actitud de
los andinos que se identifican con su cultura. Su expresión concreta está en la
práctica de los sacerdotes andinos a través de sus ritos y costumbres; en la
música ancestral, en el baile, en la lectura de los astros, y su atención en
las actividades agropecuarias y en la vida cotidiana de los quechuas-aymaras.
El día 21 de diciembre como es ya de
costumbre; nuevamente estaremos subiendo a nuestra waca (Quri Kancha) y a
tempranas horas del día, dar inicio a la celebración del QHAPAQ RAYMI, espero
podamos fortalecernos con más energías de nuestro Tata Inti, siempre
agradeciendo a nuestra Pachamama; queriendo siempre que se sume todos nuestros
hermanos conjuntamente toda nuestra comunidad.
JALLALLA INTI CAPAC RAYMI..!!!
JALLALLA MAMA LITA...!!!
JALLALLA SARTAÑANI..!!!
COMUNICADO
TATAS
Y MAMAS...
Los ensayos para el primer convite empezaron anoche, hoy
continuan los ensayos apartir de las 7:30pm en la sede ubicada en
velazco y leon... El dia jueves y viernes se ensayara en la castro y
padilla a la misma hora... El dia Domingo nos concentraremos en la sede a
partir de las 4 de la tarde no falten...!!! Quedan todos anotados.....
Ropa de combite
Mujeres: Pantalon negro, blusa roja de bayeta, incuña, awallo, abarcas, y medias kaitu (blanco).
Atte: Tata Mayor
INVITACIÓN NECROLÓGICA
Tatas y Mamas con mucha pena se comunica el sensible fallecimiento
de Mama Matilde, el velorio se llevara a cabo hoy por la noche en la iglesia
Bahia, cerca al cuartel Camacho favor pasar la voz…
ACTIVIDAD FIESTA DE AYLLUS – POOPO
Partida:
Martes 5 de Agosto Hrs. 12:00, Sede institucional cabildo Mama Sofía (Velasco Galvarro, León).
Vestimenta para actividad Poopo
Del 5-7 de agosto
Tatas
- Pantalón negro
- Poncho rojo
-Sombrero negro
Mamas
- Pantalón negro
- Tari rojo
-Sombrero negro
Para el 8 de agosto (Festival y concurso)
Tatas:
- Pantalón blanco de bayeta
- Blusa blanca de bayeta
- Poncho o awayo rojo
- Faja
- Sombrero Negro
- Medias kaytu (blanco)
-Abarca
Mamas:
- Pollera roja
-Blusa blanca
- Abarca
- Tari rojo
- Sombrero Negro
Nota:
Es importante q l@s herman@s confirmen su participación lo antes posible para proveer la indumentaria en el caso q les falte alguna prenda es primordial estar uniformados en especial para el día del concurso. Se ruega pasar el dato.
Tatas y Mamas comunicarse con nuestro Jilakata Mayor Tata Pablo para cualquier duda al cel: 70624789
JALLALLA FIESTA DE AYLLUS…!!!
JALLALLA AYLLU QUELLIA…!!!
JALLALLA SARTAÑANI…!!!
FESTIVIDAD DE LA CHAKANA
(3 DE MAYO)
En el mundo andino cuando termina el
mes de Abril, también terminan las lluvias, en todos los pueblos del ande, se
prepara para el agradecimiento a los Apus o Wakas (Achachilas) por la
generosidad con la q han ayudado a la siembra y regeneración de la vida.
Cuando se
inicia el mes de Mayo los pueblos agradecen a los Apus o Wakas sagradas de su
comunidad, en su montaña más alta donde colocan una Cruz, a la q tienen q
peregrinar para estar más cerca del cielo de donde caen las lluvias, a esta
Cruz el hombre andino la denomina “CHAKANA” donde se adornan con lo mejor de la
cosecha q da la “Sallqa” (la naturaleza), se pone las mejores papas, camotes,
calabazas, paltas, piñas, etc. Toda la comunidad da una plegaria de
agradecimiento.
La Fiesta de
la Cruz
El 3 de mayo se celebra la Fiesta de la Cruz Andina coincidente con la aparición en la vía láctea, de la constelación “Cruz del Sur” o “Chakana” en el idioma Aymará; q indica el comienzo anual de las heladas en la cultura andino-altiplánico” Chaqana Unjati Jacha Juipi Mara”. El origen de la cruz, es uno de los motivos por el cual se acepto y venero a la cruz cristiana por parte del hombre Aymará. Resultando de esta manera el mes de Mayo como la Fiesta de las cruces q se celebra en todos los pueblos del altiplano.
El 3 de mayo se celebra la Fiesta de la Cruz Andina coincidente con la aparición en la vía láctea, de la constelación “Cruz del Sur” o “Chakana” en el idioma Aymará; q indica el comienzo anual de las heladas en la cultura andino-altiplánico” Chaqana Unjati Jacha Juipi Mara”. El origen de la cruz, es uno de los motivos por el cual se acepto y venero a la cruz cristiana por parte del hombre Aymará. Resultando de esta manera el mes de Mayo como la Fiesta de las cruces q se celebra en todos los pueblos del altiplano.
El Centro Cultural Autococtono Sartañani Wasuru Q’anampi(“Levantémonos con la
luz del ayer”) le ha dado el significado de reconquista del espacio por medio
de la ocupación de las cuatro esquinas de la plaza central de la ciudad de
Oruro. En este trabajo se han sumado ya varias instituciones de trabajo
cultural los que han marcado su ruta de ingreso a este lugar.
Este evento se inició por lo años 87 junto a instituciones como Jatun Jallpa, Jayamara, Winaymarka, en coordinación del Centro Cultural Autóctono Sartañani Wasuru Qanampi. Por el año 90 a falta de participación de las demás instituciones, el C.C.A.S.W.Q. se ve en la necesidad de realizar la convocatoria mediante invitaciones, y de esta manera llegando a ser coordinador para este evento.
Esta actividad fue una de las primeras, más sobresalientes y notables emprendidas por el centro, desde su fundación. Tuvo dentro la institución, en su momento, como señaláramos anteriormente, incluso más relevancia que el año nuevo originario. Hoy, se conmemora con la toma simbólica de la plaza 10 de febrero, plaza principal de nuestra ciudad. Recorriendo desde el cabildo, dibujando serpenteadas líneas por las calles de la ciudad, los julas recorren las arterias urbanas de un extremo a otro de las aceras, hasta su arribo a la plaza. Llegando a ella, de una esquina a otra, partiendo de la esquina noreste, reunidos en mullu en cada una de ellas, challando al tiempo de confraternizar, la música recorre las cuatro aristas de la plaza, al término de cuyo acto se ingresa al interior de ella, donde se realiza un pequeño acto que refiere nuestro propósito de aquellas horas: reafirmar nuestra identidad cultural y el derecho a nuestro espacio vital, en nuestra sociedad contemporánea.
Durante un pequeño espacio de tiempo pues, luego, se interpretan variados ritmos que hacen a la esencia de las naciones originarias y de la institución, para luego retornar al cabildo.
Este evento se inició por lo años 87 junto a instituciones como Jatun Jallpa, Jayamara, Winaymarka, en coordinación del Centro Cultural Autóctono Sartañani Wasuru Qanampi. Por el año 90 a falta de participación de las demás instituciones, el C.C.A.S.W.Q. se ve en la necesidad de realizar la convocatoria mediante invitaciones, y de esta manera llegando a ser coordinador para este evento.
Esta actividad fue una de las primeras, más sobresalientes y notables emprendidas por el centro, desde su fundación. Tuvo dentro la institución, en su momento, como señaláramos anteriormente, incluso más relevancia que el año nuevo originario. Hoy, se conmemora con la toma simbólica de la plaza 10 de febrero, plaza principal de nuestra ciudad. Recorriendo desde el cabildo, dibujando serpenteadas líneas por las calles de la ciudad, los julas recorren las arterias urbanas de un extremo a otro de las aceras, hasta su arribo a la plaza. Llegando a ella, de una esquina a otra, partiendo de la esquina noreste, reunidos en mullu en cada una de ellas, challando al tiempo de confraternizar, la música recorre las cuatro aristas de la plaza, al término de cuyo acto se ingresa al interior de ella, donde se realiza un pequeño acto que refiere nuestro propósito de aquellas horas: reafirmar nuestra identidad cultural y el derecho a nuestro espacio vital, en nuestra sociedad contemporánea.
Durante un pequeño espacio de tiempo pues, luego, se interpretan variados ritmos que hacen a la esencia de las naciones originarias y de la institución, para luego retornar al cabildo.
La actividad tuvo cierta notoriedad y mucha más participación, antes, que ahora. El todavía difícil contexto en el que tienen que desarrollarse actividades como estas, torna arduo el trabajo, y profundo el compromiso, de quienes se dedican a las mismas. Acaso y la declinación, casi desaparición, de varias instituciones otrora partícipes de esta actividad, no son sino expresión de ello y de que resta todavía romper con viejos esquemas y fortalecer nuestras identidades. Con todo, Sartañani se mantiene en la linea y no ha dejado de suscribir esta página que la comenzó cuando su fundación misma.
Pago a la
Pachamama
La vida en comunión con la naturaleza encuentra su expresión más concreta en la relación del hombre andino, cultivan con la Pachamama y los Achachilas. Los ritos y ceremonias son medios adecuados para establecer y mantener el equilibrio armonioso entre los hombres y el mundo sobrenatural. En el mundo andino-altiplano el rito de pago a la Pachamama es generalizado.
La vida en comunión con la naturaleza encuentra su expresión más concreta en la relación del hombre andino, cultivan con la Pachamama y los Achachilas. Los ritos y ceremonias son medios adecuados para establecer y mantener el equilibrio armonioso entre los hombres y el mundo sobrenatural. En el mundo andino-altiplano el rito de pago a la Pachamama es generalizado.
“EL HOMBRE
ANDINO ES ETERNO PORQ RECUERDA EL PASADO ANTES DE AVANZAR AL FUTURO”
¡¡¡JALLALLA
3 DE MAYO!!!
¡¡¡JALLALLA SARTAÑANI!!!
¡¡¡QAUSACHUN COCA!!!
¡¡¡JALLALLA SARTAÑANI!!!
¡¡¡QAUSACHUN COCA!!!
“POR LA AFIRMACION DE LOS PUEBLOS ORIGINARIOS”
TATA LEO email: leochakana@gmail.com
(Fragmento del libro Levantémonos, inédito)
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